Rosa Luxemburg, devrim olmadan kapitalizmin reforme edilebileceğine inanmadığı için, haklı olarak bugüne kadar devrimci olarak anılmaktadır. SPD'deki rakibi Eduard Bernstein, “Sosyalizmin Önkoşulları ve Sosyal Demokrasinin Görevleri” (1899) adlı kitabında, kâr ilkesinin barışçıl ve reformist yollarla devrimci olmayan bir şekilde aşılmasını önermişti. Rosa Luxemburg, insanlığın barbarlığa geri dönmemesi için devrimin kaçınılmaz olduğu şeklindeki Marx'ın varsayımından uzaklaşmayı keskin bir şekilde reddetti. Bunun yerine, devrimci bir perspektifin gerekliliklerine göre şekillendirilmesi gereken reformist bir günlük politika savunuyordu.

https://www.youtube.com/watch?v=LzK-ASNw09Y

Bugün karşı karşıya olduğumuz sorunların çözümü için, Lüksemburg'un “Sosyal Reform mu Devrim mi?” (1899) adlı kitabı hâlâ önemini korumaktadır. Rosa Luxemburg bu kitapta, reform ve devrim arasındaki karşıtlıkların kaçınılmaz olarak yol açtığı tuzağı atlatmıştır. Ancak, tam da bu tartışma nedeniyle, sosyalist işçi hareketi – onun öldürülmesinden önce – ikiye bölündü: reformist yöntemlerle kâr çıkarlarının hakimiyetini aşmaya çalışan bir kanat ve devrimci yöntemlerle aynı hedefe ulaşmaya çalışan bir kanat. Kapitalizm karşıtı güçlerin iki ana akıma ve birçok küçük koluna bölünmesiyle devasa bir »sosyalist delta« ortaya çıktı. Sosyalizmin özgür denizi, ne devrimi savunan komünistlerin ne de Eduard Bernstein'ın mirasçılarının akıntılarına ulaşamadı. Sosyalist politikanın bu başarısızlığı, faşizme ve 1970'lerde, bugüne kadar dünya ekonomisini ve toplumunu şekillendiren neoliberalizme yol açtı.

Rosa Luxemburg, reform ve devrimin birleşimiyle yenilenmiş bir ekonomi getirebileceğini umuyordu, ancak devrim onun için şiddet kullanmakla eşanlamlı değildi:

»Burjuva devrimlerinde kan dökülmesi, terör ve siyasi cinayetler, yükselen sınıfların elinde vazgeçilmez bir silah olarak kullanıldı. Proleter devrim, hedeflerine ulaşmak için teröre ihtiyaç duymaz, insan katliamından nefret eder ve tiksinir. Bu mücadele araçlarına ihtiyaç duymaz, çünkü bireylerle değil, kurumlarla savaşır, çünkü saf hayallerle arenaya çıkmaz ve hayal kırıklığını kanlı bir intikamla ödeyecek durumda değildir.«^[1]

Rosa Luxemburg için devrimci şiddet, ancak egemenlerin hukuk ilkelerini çiğneyip şiddet uyguladıkları durumlarda, bir karşı şiddet olarak kabul edilebilirdi. Buna karşılık Luxemburg, bireysel terörü her halükarda reddetti, çünkü bu, devletin baskısını daha da meşrulaştırıyordu. Bunun yerine, siyasi eğitim, örgütlenme ve kitlesel mücadeleyi birleştirerek toplumu kâr ilkesinden kurtarmanın yolunu gören erken dönem Batı Avrupa sosyalist hareketiyle aynı görüşteydi:

»Fiziksel şiddet uygulamak değil, kitlelerin devrimci kararlılığı, grev eylemlerinde gerekirse mücadelenin en uç sonuçlarından çekinmemek ve her türlü fedakarlığı yapmaya hazır olmak, bu eyleme o kadar karşı konulmaz bir güç katıyor ki, çoğu zaman mücadeleyi kısa sürede önemli zaferlere ulaştırabiliyor.«^[2]

Rosa Luxemburg için devrimler sınıf mücadelesinden doğuyordu. Marx'ın 1848'de dile getirdiği – Friedrich Engels'in 1895'te en azından yarı yarıya vazgeçtiği – bir devrimin sorunsuz bir şekilde sosyalizmin kapılarını açacağı beklentisini, Rosa Luxemburg en geç 1905/06'da bastırılan Rus Devrimi'nden sonra artık paylaşmıyordu. O, her devrimin onu sürükleyen güçlerin kaçınılmaz olarak zayıflamasının ardından bir gerileme yaşadığını anlamıştı. Ancak devrim ne kadar sola doğru ilerlerse, proletarya diktatörlüğüne – geçici, çünkü kalıcı olarak yaşayabilir olmayan – o kadar az gerileme yaşanırdı. Bu, Rosa Luxemburg'un devrim anlayışının merkezinde yer alan noktadır.

Rosa Luxemburg, devrimleri artık uzun vadeli, sürekli kesintiye uğrayan süreçler, döngüler olarak görüyordu, tekil olaylar olarak değil. Sosyalist bir devrim «24 saat içinde halledilebilecek» bir şey değil, uzun bir tarihsel dönemi şekillendiren bir olaydı.

Günümüzün protesto hareketleri, özellikle de iklim protestoları bağlamında, Rosa Luxemburg'un reform ve devrimin etkileşimi üzerine düşünceleri güncelliğini kazanıyor.

Dipnotlar

1. Rosa Luxemburg: Spartakus Birliği ne istiyor? [Aralık 1918], bkz.: a.g.e. Toplu Eserler, Cilt 4, Berlin 1974, S. 443.
2. Rosa Luxemburg: Belçika Deneyi, bkz.: a.g.e., Toplu Eserler, Cilt 3, Berlin 1973, S. 204.

Immanuel Kant'ın, bireyin özgürlüğünün diğerlerinin özgürlüğüyle sınırlı olduğu postülası, Rosa Luxemburg'un özgürlük anlayışının çıkış noktasını oluşturdu. Özgürlük bir ayrıcalık olarak özgürlük değildir, sadece altın bir kafeste kalmaktır. Rosa Luxemburg için toplumsal değişimler en hızlı şekilde tam özgürlük içinde, özellikle de devrimlerde gerçekleşebilirdi. Değişimler, yenilen taraf tüm imkanlarını tükettikten ve tam özgürlük içinde yok olduktan sonra teslim olduğunda geri döndürülemez hale gelir.

Rosa Luxemburg, çoğu solcu politikacıdan önce, farklı düşünenlerin özgürlüğünün, özgürleştirici bir politikayı mümkün kıldığını anlamıştı:

»Sadece hükümetin destekçileri için, sadece bir partinin üyeleri için – sayıları ne kadar fazla olursa olsun – özgürlük, özgürlük değildir. Özgürlük, her zaman farklı düşünenlerin özgürlüğüdür. Bu, ‘adalet’ fanatizminden dolayı değil, siyasi özgürlüğün canlandırıcı, iyileştirici ve arındırıcı tüm özelliklerinin bu özgürlüğe bağlı olması ve ‘özgürlük’ bir ayrıcalık haline geldiğinde etkisini yitirmesi nedeniyledir.« ^[1]

Anti-özgürlükçü araç ve yöntemlerle özgürlükçülüğü hedeflemek, yani Leninist siyaset konseptini benimsemek, Rosa Luxemburg için siyasi yaklaşımından vazgeçmek anlamına gelirdi. Baskı, baskı ile ortadan kaldırılamaz.

Luxemburg, siyasi ve sosyal özgürlükleri birbirinden ayırıyordu. Siyasi özgürlükler, kapitalist piyasa ekonomisinin yaşayabilmesi için vazgeçilmez olan mülkiyet özgürlüğü ile başlıyordu. Bu özgürlük, bir zamanlar devrimci burjuvazinin temel hedefi olmuştu ve hukukun üstünlüğü ile güvence altına alınmış, devletin keyfiliğine karşı ilk koruma sağlamıştı.

Bu korumanın siyasi-devrimci olarak uygulanmasıyla, hiç açılması amaçlanmayan bir kapı açılmış oldu: aşağıdan yürütülen siyasi özgürlük mücadelesinin kapısı, kişinin dokunulmazlığı, düşünce, ifade ve basın özgürlüğü, seçimlerde mağlup olanların korunması da dahil olmak üzere seçim hakkı, toplanma özgürlüğü, örgütlenme özgürlüğü, mektup gizliliği, konut dokunulmazlığı, telefon gizliliği ile başladı. Ancak bu siyasi özgürlükler, sosyalist fikirlerin tehlikesiz bir şekilde savunulabileceği korunan bir alanın kazanılmasını mümkün kıldı.

Bugün bu özgürlükler, Federal Almanya Cumhuriyeti Anayasası'nın (Temel Yasa Madde 1 ve 20) dokunulmaz temel unsurlarıdır; Rosa Luxemburg için bile bunlar tartışmaya açık değildi.

Onun için sosyalizm, siyasi özgürlüklerin sömürü ve her türlü bağımlılıktan kurtulma özgürlüğüyle tamamlanmasından başka bir şey değildi. (Bolşeviklerin uyguladığı “sosyalizm” bunun tam tersiydi. Bu da Rosa Luxemburg'u onlar için bu kadar tehlikeli kılıyordu).

Rosa Luxemburg için şurası açıktı: Sadece karşıtlıkların ortadan kaldırılmasıyla “toplumun geri kalanı” kendi ezilme ve sömürülme durumunun farkına varabilir ve böylece kendi zihinleri üzerindeki egemenlikten kurtulabilir. Onun ortaklarından biri olan Paul Levi, onun öldürülmesinden sonra bunu şöyle ifade etti:

»O, savaşı savaş olarak, iç savaşı iç savaş olarak yürütmeyi biliyordu. Ancak iç savaşı, burjuvazinin bile polis önlemleriyle bodrum deliklerine sürülmediği, güçlerin serbestçe oynadığı bir oyun olarak hayal edebiliyordu, çünkü kitleler ancak açık bir savaşta büyüyebilir, mücadelelerinin büyüklüğünü ve ciddiyetini anlayabilirlerdi. Sıkıcı terörle, monoton idam işleriyle burjuvazinin yok edilmesini, avcının ormandaki yırtıcı hayvanları yok etmek istemesi kadar istemiyordu. Onunla mücadele ederek av hayvanları daha güçlü ve daha büyük hale gelmeliydi. Onun için de istediği burjuvazinin yok edilmesi, devrimin anlamına gelen sosyal yeniden yapılanmanın sonucuydu.« ^[2]

Rosa Luxemburg, yapay olan her şeyin, “yukarıdan” yaratılan tüm koşulların bir azınlığın diktatörlüğüne ve dolayısıyla terör rejimine yol açacağına derinden inanıyordu. 20. yüzyıl sosyalizminin tarihi bunu kanlı bir şekilde doğruladı.

Dipnotlar

1. Rosa Luxemburg: Rus Devrimi Üzerine bkz.: a.g.e: Toplu Eserler, Cilt 4, Berlin 1974, S. 359.
2. Paul Levi: “Rus Devrimi. Eleştirel bir değerlendirme. Rosa Luxemburg'un mirasından” başlıklı makalenin girişi, a.g.e.: Bir damla uşak kanı bile dökülmeden. Yazılar, konuşmalar, mektuplar, Jörn Schütrumpf tarafından yayınlanmış, Cilt I/4: Spartakus: Veda, 1921/22, Berlin 2020, S. 1035.

Kapitalizmin DNA'sında, yok olmanın bedeli olarak, satış pazarlarının sürekli büyümesi vardır. Rosa Luxemburg, o zamanlar henüz kapitalist olmayan küresel Güney'in, hem satış pazarı hem de hammadde kaynağı olarak kapitalist üretim biçimi için vazgeçilmez olduğunu fark etmişti. Ancak bu “dünya pazarına entegrasyon”, geleneksel toplulukların yok edilmesine neden olan mülksüzleştirmeler olmadan, genellikle askeri güç kullanılarak, gerçekleşemez. Böylece Rosa Luxemburg, sadece sömürgeciliğin değil, emperyalist savaşların da sırrını ortaya çıkarmıştı.

https://www.youtube.com/watch?v=6uacxlEtVLU

Marx kapitalist artı değer üretimini analiz edebilmek için, basitleştirilmiş bir model ile çalışmaya karar verdi. O, yalnızca kapitalistlerden ve ücretli işçilerden oluşan bir toplum varsaydı, yani hiç var olmamış bir toplumu – Marx'ın kendisi de bunu defalarca vurgulamıştır. Ancak ancak bu “laboratuvar koşulları” altında, bu üretim biçiminin önemli temel bağlantılarını ortaya çıkarması mümkün oldu. Artı değerin nasıl ortaya çıktığını, nasıl tüketilmediğini, daha fazla mal üretmek ve daha fazla kâr elde etmek için üretime aktarıldığını (biriktirildiğini) gösterebildi. Bu oyuna katılmayı reddeden her kapitalist, er ya da geç rekabette yenik düşecekti.

Rosa Luxemburg'un görüşüne göre Marx, genişletilmiş üretimden kaynaklanan mal kütlesini değerlendirmek için paranın nereden geldiği sorusunu açık bıraktı – satıcı için artı değer elde etmesini sağlayan, ancak tüketicinin de satın almasına izin veren bir fiyata. İkincisi, mallara yatırılan sermayenin daha fazla sermayeye dönüşmesi, yani birikim ve büyümenin mümkün olması için bir ön koşuldur.

Rosa Luxemburg bu noktadan yola çıktı. O, sadece kapitalistlerden ve ücretli işçilerden oluşan bir toplumda satışların genişlemesinin imkansız olduğunu varsaydı. Ancak bu nedenle Marx'ı reddetmedi, onun bulgularını aldı ve geri dönüş yoluna çıktı – soyutlamadan gerçeğe. Orada üçüncü bir alanla karşılaştı: kapitalist olmayan satış pazarları. Onun bulgusu şöyleydi:

»Kapitalist üretim, gerçek bir kitle üretimi olarak, eski ülkelerin köylü ve zanaatkar kesimlerinden gelen alıcılara ve diğer tüm ülkelerin tüketicilerine bağımlıdır; öte yandan, bu kesimlerin ve ülkelerin ürünleri (ister üretim, ister gıda olsun) olmadan teknik olarak varlığını sürdüremez. Böylece, kapitalist üretim ile kapitalist olmayan çevresi arasında, başından itibaren bir değişim ilişkisi gelişmek zorunda kaldı. Bu ilişkide sermaye, kendi artı değerini daha fazla sermayeleşme amacıyla saf altın olarak gerçekleştirebilme imkânı bulurken, kendi üretimini genişletmek için gerekli her türlü emtiayı temin edebildi ve nihayet, kapitalist olmayan üretim biçimlerini parçalayarak sürekli yeni proleterleşmiş işgücü kazanabildi.« ^[1]

Rosa Luxemburg, 1913 yılında “Sermayenin Birikimi” adlı eserinde bu görüşü epik bir genişlikte geliştirmiştir. Ancak kitabı sadece kısmen başarılı olmuştur. İlk 200 sayfa, büyük ölçüde bir öz-anlayış gibi okunmaktadır. Kitabın sonundaki yedi tarihi bölüm ise tamamen farklıdır – bunlar dünya edebiyatıdır.

Ancak “Antikritik” (Eleştiri Karşıtlığı) adıyla tanınan başka bir eserinde, asıl önemli noktaya değinmiştir:

»Denizaşırı ülkelerde, geleneksel toplulukların boyun eğdirilmesi ve yok edilmesi, sermayenin dünya tarihindeki ilk eylemi ve o zamandan beri birikimin sürekli bir yan etkisidir. Avrupa sermayesi, bu ülkelerin ilkel, doğal ekonomiye dayalı, köylü patriarkal ilişkilerini yıkarak, bu ülkelerde meta değişimi ve meta üretimine kapı açar, bu ülkelerin sakinlerini kapitalist metaların alıcıları haline getirir ve aynı zamanda, boyunduruk altına alınan halkların doğal kaynaklarını ve biriktirdikleri zenginlikleri doğrudan ve kitlesel olarak yağmalayarak kendi birikimini büyük ölçüde hızlandırır. 19. yüzyılın başından beri, bu yöntemlerle el ele giden bir başka gelişme de, Avrupa'dan diğer kıtalardaki kapitalist olmayan ülkelere birikmiş sermayenin ihracıdır. Burada, yeni bir alanda, yerli üretim biçimlerinin yıkıntıları üzerinde, metalarının yeni bir alıcı kitlesi ve dolayısıyla yeni bir birikim olanağı bulur. Böylece kapitalizm, kapitalist olmayan toplum çevreleri ve ülkelerle etkileşime girerek, onların pahasına birikim yaparken, aynı zamanda onları adım adım kemirip yok ederek, onların yerini almak üzere giderek daha fazla yayılmaktadır.« ^[2]

Rosa Luxemburg, “Antikritik”i 1915 yılında, kanıtlanmış antimilitarizm suçundan Berlin'in Barnimstrasse'deki “kadın hapishanesi”nde bir yıl hapis cezasına çarptırıldığında yazdı. O dönemde kimse bu dışlanmış kadının eserlerini basmaya cesaret edemediği için kitap, yazarın öldürülmesinden iki yıl sonra, 1921'de Leipzig'deki Frankes Verlag yayınevi tarafından yayımlandı.

Rosa Luxemburg, kapitalist üretim biçiminin sonuçları hakkında şöyle yazmıştı: »Ancak kapitalist ülkeler bu birikim alanları arayışına ne kadar çok katılırsa ve sermayenin dünya çapında genişlemesi için hala açık olan kapitalist olmayan alanlar ne kadar azalırsa, sermayenin bu birikim alanları için rekabet mücadelesi o kadar şiddetli hale gelir ve dünya sahnesindeki seferleri ekonomik ve siyasi felaketler zincirine dönüşür: küresel krizler, savaşlar, devrimler.« ^[3]

Rosa Luxemburg, kapitalist olmayan üretim biçimlerinin sermaye değerleştirme mantığına boyun eğmesini tek seferlik bir süreç olarak görmese de, gelişmeler bunun aslında tüm toplumsal ilişkilerin giderek daha derinlemesine nüfuz ettiği bir süreç olduğunu göstermiştir. Luxemburg'un, dünyanın sermayeleşmesinin ekonomik bir sınıra ulaşacağı yönündeki düşüncesi, bu nedenle yetersiz kalmıştır.

Rosa Luxemburg, analizleriyle daha sonraki Üçüncü Dünya söylemini ve 1970'lerin kadın hareketini etkiledi. David Harvey, 2000'li yılların başında, en önemli kitabının (2003) Almanca alt başlığı olan “kamulaştırma yoluyla birikim”in artık kamu mallarına da yayıldığını gösterdi: kamu hizmetlerinin, sağlık ve eğitim sisteminin, kültür sektörünün ve diğer alanların özelleştirilmesi şeklinde. Günümüzde birikim, “iç koloniler”, “toprak gaspı”, ücretsiz emek gücü üretim yeri olarak hane halkı ve düşük ücretli bakım işleri gibi kavramlar altında da tartışılmaktadır.

Isabel Loureiro'nun dikkat çektiği gibi, Rosa Luxemburg'un sermayeleşmenin sınırları hakkındaki düşüncesi, ekolojik söylemde başka bir şekilde yeniden ortaya çıkmaktadır: 

»Mevcut “kamulaştırma yoluyla birikim” modeli, diğer sorunların yanı sıra, sürdürülebilir olmayan tarımsal sorunlarla da bağlantılıdır: tek kültür tarımının yaygınlaşması, pestisit kullanımı, toprak bozulması, ormansızlaşma, biyolojik çeşitliliğin yok edilmesi, su kaynaklarının israfı, su kaynaklarının kirlenmesi, gıda güvenliğinin tehlikeye girmesi, gıda fiyatlarının artmasıe.« Loureiro'ya göre sermaye sonsuza kadar birikemez. »Ancak bunun nedeni, tüm dünyanın bir gün sermaye ile dolup taşacak olması ve kapitalizmin Luxemburg'un öngördüğü gibi mantıksal ve tarihsel sınırına ulaşması değil, gezegenimizin doğal sınırlarıdır.« ^[4]

Dipnotlar

1. Rosa Luxemburg: Sermayenin birikimi veya Marx'ın teorisini takipçilerinin ne yaptığı. Bir anti-eleştiri [1915/1921] bkz.: a.g.e.: Toplu Eserler, Cilt 5, Berlin 1975, S. 429.
2. A.g.e., S. 429 f.
3. A.g.e., S. 430.
4. Isabel Loureiro: Rosa Luxemburg'un “Sermayenin Birikimi” kitabının Latin Amerika'daki güncelliği, İşçi Hareketi Tarihi Araştırmaları Yıllığı'nda, 2013 (II), S. 121.

Büyüme makinesi kapitalizm, sadece Çin ve Hindistan'da değil, her zamankinden daha engelsiz bir şekilde çalışıyor. Büyüme olmadan kapitalizm düşünülemez, sınırlı bir gezegende sınırsız büyüme de öyle. Buna rağmen, doğanın tahribatı ve insan yaşamının sermaye birikimine tabi kılınmasına yönelik mevcut alternatifler itibarını yitirmiştir: 20. yüzyılın sosyalist devletleri ne özgürlük getirmiş, ne de doğa ve çevreye saygılı davranmışlardır. Ancak, kapitalizmin günümüzde yaşadığı çok yönlü kriz, başka alternatiflerin aranmasını teşvik etmektedir; 21. yüzyılda sosyalizm üzerine yeni bir tartışma da başlamıştır. Bu tartışma, canlı, çelişkili ve her bakımdan demokratik bir sosyalizm hedefleyen Rosa Luxemburg'un düşüncelerinden yola çıkabilir. O, “gerçek sosyalizmin nefesi”ni “en acımasız devrimci enerji ve en cömert insanlık” olarak görüyordu

https://www.youtube.com/watch?v=T-TOGQ8WI10

Rosa Luxemburg, sosyalizmi siyasi ve sosyal özgürlüklerin bir bütünlüğü olarak düşünüyordu. Bu nedenle, Ekim 1917'de Rusya'da iktidarı ele geçirip siyasi özgürlükleri ortadan kaldıran Bolşeviklerin liderleri Lenin ve Troçki ile hemen çatışmaya girdi. Luxemburg, Eylül 1918'de şöyle yazmıştı »Biz her zaman burjuva demokrasisinin sosyal özünü politik biçiminden ayırdık, her zaman biçimsel eşitlik ve özgürlüğün tatlı kabuğunun altında yatan sosyal eşitsizlik ve özgürlüğün yokluğunun acı özünü ortaya çıkardık – bunu reddetmek için değil, işçi sınıfını kabukla yetinmemeleri, aksine politik iktidarı ele geçirip onu yeni bir sosyal içerikle doldurmaları için teşvik etmek için.« ^[1]

Rosa Luxemburg, Bolşeviklerin iktidar uygulamalarıyla sosyalist fikrin en önemli anlamının yitirilmesinden daha fazla hiçbir şeyden korkmuyordu: baskı, sömürü ve aşağılanmaya alternatif olabilmek. Sosyalizm arka kapıdan getirilemeyeceği için, bir diktatörlüğün mezar sessizliği içinde, hatta “sol” bir diktatörlükte bile, sosyalizmi gerçekleştirmek imkansızdı. Sosyalizm çoğunluğun isteği ile gerçekleşebilir ve bu nedenle mümkün olduğunca geniş bir kamuoyunun katılımını gerektirir. Sosyalizmin çekiciliği ancak kamuoyunda tartışılmasıyla ortaya çıkabilir.

Luxemburg için devrimlerde toplumu sosyalizme doğru değiştirebilecek olanlar “devrimci partiler” değil, yalnızca kitlelerdi. Demokrasi, bu süreçte ve bunun için alternatif olmayan bir temel oluşturuyordu. Luxemburg için sosyalizm, özgürlük bir ön koşul olduğu için empoze edilemezdi, çünkü özgürlük asla yukarıdan gelemez, aşağıdan istenmelidir.

Rosa Luxemburg, politik yaklaşımının merkezine, Marx'ın küçük bir çevrede defalarca dile getirdiği “sosyalizm ya da barbarlık” alternatifini koydu. İnsanlık kâr egemenliğinden bir çıkış yolu bulamazsa, insan türü kurtarılamaz bir şekilde barbarlığa düşecekti. İki dünya savaşı, devlet sosyalizminin başarısızlığı ve kapitalist üretim tarzının giderek daha belirgin hale gelen kırılganlığı sonrasında, Luxemburg'un temel düşünceleri – hem siyasi hem de sosyal özgürlük yaratmak, toplumu ve doğayı birlikte düşünmek – alternatif bir toplumun temel özelliklerini geliştirmek için kullanılabilir.

»Proletaryanın tarihi görevi, iktidara geldiğinde burjuva demokrasisinin yerine sosyalist demokrasiyi kurmaktır, her türlü demokrasiyi ortadan kaldırmak değil. Ancak sosyalist demokrasi, sosyalist ekonominin temelleri atıldığında, sadık bir şekilde bir avuç sosyalist diktatörü destekleyen iyi halka hazır bir Noel hediyesi olarak vaat edilen topraklarda başlamaz.« [2]

Dipnotlar

1. Rosa Luxemburg: Rus Devrimi Üzerine [Eylül/Ekim 1918], bkz.: a.g.e.: Toplu Eserler, Cilt 4, Berlin 1974, S. 363.
2. A.g.e.

Rosa Luxemburg için, özgürleşme sadece bir cinsiyetin değil, tüm insanlığın hedefi idi. Marx'tan esinlenerek, “insanın aşağılanmış, köleleştirilmiş, terk edilmiş, hor görülmüş bir varlık olduğu tüm koşulları yıkmak” gerektiğini savundu. Aynı zamanda, sorunları tek taraflı olarak ele almaktan nefret ediyordu. Luxemburg için özgürleşmenin ön koşulu eğitimdi. O da bunu tek boyutlu olarak görmüyordu. Rosa Luxemburg için öğrenmenin iki yönü vardı: en geniş anlamıyla insanlık kültürünü benimsemek ve toplumsal eylemlerde aktif olarak yer almak. Her ikisinde de olumlu ve daha da önemlisi olumsuz deneyimler vazgeçilmezdi.

Rosa Luxemburg için özgürleşme sadece kadınların özgürleşmesi ile sınırlı değildi:

»Bilimsel sosyalizm bize kadınlara, üretim araçlarının özel mülkiyetinin ortadan kaldırılmasıyla, sosyalist bir düzende tam anlamıyla insan olarak özgürleşebileceğimizi öğretir. Böylece, işçi hareketinin tarihsel olarak belirlenen hedefi olan bu yüce ideal için her an çalışmayı bizim için bir görev haline getirir. Bilimsel sosyalizm ise proleterlere, bu hedeflerine en geniş kadın kitlelerinin bilinçli ve aktif desteği olmadan ulaşamayacaklarını açıklar. Gerçekler bunu doğrulamaktadır. Meslek sahibi kadınların sayısında hızlı ve güçlü artış, ücret veya maaşla çalışanları, kazanç elde eden kadınları, onurlu yaşam koşulları için verilen mücadelede bir yoldaş olarak görmek ve kazanmak zorunda bırakmaktadır.« ^[1]

Luxemburg için özgürleşme, tek seferlik bir kurtuluş eylemi, hatta bir beyanat değildi, aksine kendisiyle, toplumun ve doğanın tüm yönleriyle sürekli bir mücadele anlamına geliyordu. Bu, eğitim ve yaşam boyu öğrenmeyi gerektiriyordu. Sadece sürekli öğrenme ve eğitim süreçleri yoluyla bireysel ve toplumsal özgürleşme ve değişim sağlanabilirdi.

Rosa Luxemburg, öğretirken de buna uygun bir şekilde çalıştı: Kendi kendini güçlendirmeyi teşvik etti. Ulusal ekonomi dersleri verirken de bunu yaptı.

»Sorular sorarak, tekrar tekrar sorular sorarak ve araştırarak, sınıfta, tespit edilmesi gereken şey hakkında sadece kendi içindeki bilgileri ortaya çıkardı. Sorularla cevabı sorguladı ve bize nerede ve nasıl boş ses çıkardığını dinletti, sorularla argümanları inceledi ve bize bunların yanlış mı yoksa doğru mu olduğunu görmemizi sağladı, sorularla kendi yanılgımızı fark etmemizi ve kendi kendimize sağlam bir çözüm bulmamızı sağladı.« ^[2]

Ancak Rosa Luxemburg için öğrenme, eğitimle sınırlı değildi. Daha da ötesi, özgürleşme, deneyimlerden elde edilen kendi güçlü yanları ve aynı derecede kendi zayıf yanları hakkında bilgiye ihtiyaç duyuyordu. Hedefe yönelik eylemler olmadan deneyimler elde edilemezdi ve bunlar bazen çok acı verici olabilirdi. Deneyimler, ne kadar kolektif olarak yaşanır ve işlenirse o kadar verimli olur. Bu görüşüyle Rosa Luxemburg, dünyadaki tüm parti yönetimlerini kendisine düşman etti – ki bunlar her zaman kendi destekçileri için en iyisinin ne olduğunu bildiklerini sanırlar:

»Cesur akrobat, şu anda bu yönlendirici rolünü üstlenen tek öznenin, kendi hatalarını yapma ve tarihsel diyalektiği öğrenme konusunda ısrarcı olan işçi sınıfının kitle benliği olduğunu gözden kaçırıyor. Ve sonunda, aramızda açıkça söyleyelim: Gerçekten devrimci bir işçi hareketinin yaptığı hatalar, tarihsel olarak en iyi “Merkez Komitesi”nin hatasızlığından çok daha verimli ve değerlidir.« ^[3]

Luxemburg bu bağlantılara sürekli olarak geri dönüyordu: Bir sınıf ancak mücadele içinde deneyim kazanır, çünkü ancak bu şekilde dağınık bireyler bir sınıf haline ve böylece siyasi bir faktör haline gelir. Şematizm, yani hazır, bir kitapta yazılmış bir teoriye göre mücadeleleri yürütülebileceği fikrini reddetti. O şöyle diyordu: »Tarihin ortasında, gelişimin ortasında, mücadelenin ortasında nasıl mücadele etmemiz gerektiğini öğreniyoruz.« ^[4]

1912'de SPD, Reichstag seçimlerinde büyük bir oy artışı elde etti ve liderleri, parlamentoculuğun sosyalizme giden tek yol olduğunu her zamankinden daha fazla vurgularken, zafer coşkusunu frenleyen Rosa Luxemburg oldu. Sosyal demokrasinin dört milyon seçmenini, mücadele alanını partiye bırakmamaları konusunda uyardı: »Artık gücünüzü gösterdiniz, şimdi onu kullanmayı da öğrenmelisiniz.«^[5]

Rosa Luxemburg, bugünün (sol) partilerinin faaliyetlerini muhtemelen eleştirirdi. Ona göre, sadece hatalardan ders almak ve sürekli tartışmak hedefe ulaştırırdı, kendi konumunu her ne pahasına olursa olsun savunan, kendi kendine referans veren bir yaklaşım değil. Bunun sonucunda parti tabanının ve seçmenlerin haklarından mahrum bırakılması, onun için emansipasyonun tam tersiydi.

Dipnotlar

1. Rosa Luxemburg: Daha fazla Sosyalizm, bkz.: a.g.e.: Toplu Eserler, Cilt 7/2, Berlin 2017, S. 935.
2. Rosi Wolfstein, 1920, alıntı: Jörn Schütrumpf (ed.): Rosa Luxemburg veya: Özgürlüğün Bedeli, 3. gözden geçirilmiş ve genişletilmiş baskı, Berlin 2018, S. 102.
3. Rosa Luxemburg: Rus sosyal demokrasisinin organizasyon sorunları, bkz.: a.g.e.: Toplu Eserler, Cilt 1/2, Berlin 1970, S. 444.
4. Rosa Luxemburg: Siyasi kitlesel grev ve sendikalar. 1 Ekim 1910'da Hagen'de Alman Metal İşçileri Birliği'nin olağanüstü genel kurulunda yapılan konuşma, bkz.: a.g.e.: Toplu Eserler, Cilt 2, Berlin 1972, S. 465.
5. Rosa Luxemburg: Seçim zaferimiz ve bundan çıkarılacak dersler. 1 Mart 1912'de Bremen'de yapılan konuşma,bkz.: a.g.e.: Toplu eserler, Cilt 3, Berlin 1973, S. 132 f.

Rosa Luxemburg için, kapitalist modernitenin emperyalist aşamasında savaş kaçınılmazdı. Ancak bu, onu savaş tehlikesiyle mücadele etmekten ve bunun için hapse girmekten alıkoymadı. Rosa Luxemburg, sadece hümanist olarak, yani etik nedenlerle değil, aynı zamanda bir devrimci olarak da şiddet ve savaşın karşıtıydı. Marx, 1860'larda genel olarak şöyle demişti: “Şiddet, yeni bir toplum doğurmaya çalışan her eski toplumun ebesidir. Kendi başına ekonomik bir güçtür”[1] , 1890'larda onun alter egosu olan askeri uzman Friedrich Engels bu ifadeyi sınırlandırmıştı: Sosyalist-proleter bir devrimde askeri şiddeti, özellikle de barikatları, artık geçerliliğini yitirmiş olarak nitelendirmişti: Silah teknolojisinde ulaşılan seviye nedeniyle, askeri bir çatışmada devrimci kesimin yenilgisi kaçınılmazdı. Açık şiddet, hatta iç savaş, en azından Rusya'nın batısındaki ülkelerde, yıkıma yol açıyordu. Gelecekte, 18. ve 19. yüzyıl devrimlerinde olduğu gibi küçük bir grubun askeri sürpriz saldırısı değil, sivil üstünlük söz konusu olacaktı.

Rosa Luxemburg, devrimci kampın en güvenli yolunun, 1905/06 Rus Devrimi'nde kendisinin de tanık olduğu kitlesel siyasi grev olduğunu düşünüyordu. Bu grevde proleterler kendi güçlerinin bilincine varacak, böylece burjuva toplumunun entelektüel hakimiyetinden kurtulacak ve ardından ikinci adımda, egemen kesimin, devlet ve kilise dahil, direniş gücünü yavaş yavaş felce uğratacaklardı. Şiddet: Evet, ama kan dökmek: Hayır! Onun için kazanılabilir iç savaşların zamanı artık geçmişti. Bu strateji ancak on yıllar sonra, 1980'lerden itibaren, Polonya'daki “Solidarność” sendikasıyla başlayıp Avrupa devlet sosyalizminin çöküşüyle sona eren süreçte denenmiştir. Ancak aktörler Rosa Luxemburg hakkında pek bir şey bilmiyorlardı, hatta bazıları onu devlet sosyalizminin atası olarak görüp – ölümünden sonra – ona karşı savaşmayı düşünüyorlardı. Bu arada: Barış, baskıya dayalı her sistemi er ya da geç çöküşe götürür.

Ancak, Birinci Dünya Savaşı öncesinde güçlü devletlerin egemen sınıflarının savaşı arzulamasının tek nedeni bu değildi – ekonomist Rosa Luxemburg, yüzyılın başında bunu çoktan anlamıştı:

»Dünya ekonomisinin gelişmesi ve dünya pazarındaki rekabetin şiddetlenmesi ve yaygınlaşması, militarizmi ve donanmacılığı, büyük devletlerin dış ve iç yaşamlarında belirleyici bir rol oynayan dünya politikasının araçları haline getirmiştir.«[2]

Ana akım savaşa doğru ilerliyordu, dedi, sadece aydınlanmış ve mücadeleye hazır kitleler felaketi önleyebilirdi. Bu nedenle 1913'te “Sermayenin Birikimi. Emperyalizmin Ekonomik Açıklamasına Bir Katkı” adlı eserini yazdı. Kapitalist üretim biçimini sürdürmek için, dünya pazarına henüz dahil edilmemiş daha fazla bölge fethedilmeli ve sermayeleştirilmeliydi. Her genişlemeyle bu alanlar gittikçe küçüldükçe, büyük güçler arasındaki rekabet o kadar keskinleşiyordu ki, savaşı gerçekçi bir olasılık olarak görmeye başlıyordular.

Ancak Rosa Luxemburg, görüşleriyle sadece zamanının çok ötesinde olmakla kalmadı, aynı zamanda bu görüşleri nedeniyle de yalnız kaldı. Çünkü onu dinlemek isteyen neredeyse hiç kimse yoktu. Dünya savaşının iki yılından sonra, o zamana kadar olanları kısa ve öz bir şekilde özetledi:

»Objektif tarihsel anlamıyla, bugünkü dünya savaşı, tam anlamıyla gelişmiş kapitalizmin dünya hakimiyeti ve kapitalist olmayan dünya bölgelerinin son kalıntılarının sömürülmesi için verdiği bir rekabet mücadelesidir.«[3]

İşçi sınıfı için dünya savaşı bir felaketti:

»Onun yolculuğunun amacı, kurtuluşu, proletaryanın kendi hatalarından ders alıp almayacağına bağlıdır. Özeleştiri, acımasız, zalim, işin özüne inen özeleştiri, proleter hareketin yaşam kaynağı ve ışığıdır. Sosyalist proletaryanın mevcut dünya savaşındaki düşüşü eşi benzeri görülmemiş bir olaydır, insanlık için bir felakettir. Sosyalizm ancak uluslararası proletarya bu düşüşün derinliğini kavrayamazsa, ondan ders çıkarmak istemezse kaybedilir.«[4]

Bu teşhisi doğruydu.

Bu savaş – 1937'den itibaren Asya'da ve 1939'dan itibaren Avrupa'da – “İkinci Dünya Savaşı” olarak devam ederken, Rosa Luxemburg çoktan öldürülmüştü – Dünya Savaşı sırasında cinayet işlemeyi öğrenmek için bolca zamanı olan Alman askerleri tarafından vurulmuştu.

---

Dipnotlar

1. Marx: Das Kapital. Kritik der politischen Ökonomie [Ekonomi politiğin eleştirisi]. Erster Band [Birinci Cilt], in: ders., Friedrich Engels: Werke (MEW), Bd. 23, Berlin 1956 ff., S. 779.
2. Rosa Luxemburg: Sozialreform oder Revolution? [Sosyal reform mu devrim mi?] [1899], Berlin 1970, S. 425.
3. Rosa Luxemburg: Die Krise der Sozialdemokratie (»Junius«-Broschüre) [Sosyal demokrasinin krizi (»Junius« Broşürü)], in: dies.: Gesammelte Werke [Toplu Eserler], Bd. 4, Berlin 1974, S. 153.
4. A. g. e., S. 53.

Rosa Luxemburg'u Lenin'in yanına yerleştirme girişimleri sürekli olarak tekrarlanmaktadır. Ancak bunun için onun görüşleri unutulmalıdır, zira o, Bolşeviklerin iktidara gelmesinden sadece birkaç ay sonra kesin bir dille şunları yazmıştı:

»Sosyalizmin pratiği, yüzyıllar boyunca burjuva sınıf egemenliğinin aşağıladığı kitlelerde tam bir zihinsel dönüşüm gerektirir. Egoist içgüdülerin yerine sosyal içgüdüler, tembelliğin yerine kitlesel inisiyatif, tüm acıları aşan idealizm vb. vb. Kimse bunu Lenin kadar iyi bilmiyor, bu kadar etkileyici bir şekilde anlatamıyor, bu kadar ısrarla tekrarlamıyor. Ancak, yönteminde tamamen yanılıyor. Kararnameler, fabrika müdürlerinin diktatörce zorbalığı, acımasız cezalar, terör rejimi, bunların hepsi geçici çözümlerdir. Yeniden doğuşun tek yolu, kamusal yaşamın kendisidir, sınırsız ve en geniş demokrasi, kamuoyu. Özellikle terör rejimi moral bozucudur. [… Bu] proletarya diktatörlüğü değil, bir avuç politikacının diktatörlüğüdür, yani burjuva anlamında diktatörlüktür.«[1]

---

1907 yılında Stuttgart'ta düzenlenen “Uluslararası Sosyalist Kongresinde” Lenin ve Rosa Luxemburg bir konuda aynı görüşteydiler: Savaş çıkması durumunda sosyalist ve sosyal demokrat partilerin izleyeceği politika hakkında yapılan ılımlı açıklamaya eklemeler yapılması konusunda kongrenin geniş desteğini aldılar:

»Yine de savaş çıkarsa, savaşın bir an önce sona ermesi için çaba göstermek ve savaşın yol açtığı ekonomik ve siyasi krizi halkı harekete geçirmek için kullanmak ve böylece kapitalist sınıf egemenliğinin ortadan kaldırılmasını hızlandırmak herkesin görevidir.« [2]

Çocukluğunu Çarlık Rusya'sında geçiren Lenin, bir sınıfın egemenliği, yani sınıf diktatörlüğü ile bunun uygulanabileceği çeşitli devlet biçimleri, örneğin demokrasi arasında ayrım yapmıyordu. Bunun yerine Lenin, sınıf egemenliği ile devlet biçimini birbirine karıştırdı, yani Marx'ın devlet anlayışının Arşimet noktasını anlamadı: Sınıf egemenliğinin kurulması ve sürdürülmesi amaçtır, devlet biçimi ise bu amaca ulaşmak için kullanılan araçtır. Sınıf egemenliğinin sadece diktatörlük devlet biçimi ile değil, demokrasi devlet biçimi ile de uygulanabileceği Lenin'in aklına gelmedi.

Lenin için demokrasiye ulaşmanın tek yolu, açık diktatörlükten geçiyordu – bu diktatörlükte şiddet, baskı ve sömürünün olmadığı bir toplumun “doğum yardımcısı” (Marx) olarak kullanılıyordu. Rosa Luxemburg ise, proleter sınıf egemenliğini gerçekleştirebilecek devlet biçiminin ne olduğu sorusuna demokrasi ile cevap verdi:

»Sosyalist demokrasi […] sosyalist ekonominin temelleri atıldığında, iyi huylu halk için hazır bir Noel hediyesi olarak vaat edilen topraklarda başlamaz […]. Sosyalist demokrasi […] sosyalist partinin iktidarı ele geçirdiği anda başlar. Bu, proletarya diktatörlüğünden başka bir şey değildir.« [3]

Polonya'nın doğu kısmı (1918'e kadar) Rus çarlığı tarafından işgal edildiğinden, Rosa Luxemburg, Polonya partisi (SDKPiL) ile siyasi olarak derin anlaşmazlıklar yaşayan Rus sosyal demokrasisi arasında bir birleşme hedefledi. 1906'dan itibaren SDKPiL, Rus partisinin bir parçası oldu. Gelecekteki bir devrimin kaçınılmazlığı konusunda Rosa Luxemburg ve Lenin'in Bolşevikleri arasında bir uzlaşma vardı.

1904 yılında Lenin ile ilk kez temel bir anlaşmazlık yaşandıktan sonra[4], 1912 yılında kesin bir kopuş yaşandı; Rosa Luxemburg'un Lenin'e olan son sempatisi de tükenmişti. Ayrıca, o, Lenin'in aksine, sosyalist politikayı asla burjuva iktidar iddiasıyla karıştırmadı. Rosa Luxemburg siyasi çoğunluğu ele geçirmek isterken, Lenin siyasi iktidarı ele geçirmek istiyordu. Luxemburg'a göre Lenin,

»bugüne kadar partiyi küçük bir grubun yönetmesi ‘fikrinden’ kurtulamadı. Devrimden önce bile [1905/06 yıllarında Rusya'da] partinin birliğini yok etmişti – örgütsel fikirlerini savunmak için, bu fikirlerine göre Merkez Komitesi her şeydi, ama asıl parti sadece onun bir uzantısıydı: ruhsuz bir kitle, bir liderin işaretiyle mekanik olarak hareket eden, tören meydanında talim yapan bir ordu ya da orkestra şefinin batonuna göre şarkı söyleyen bir koro gibi. […] Leninistlerle artık birlikte yol alamayız…« [5]

Bu nedenle Lenin, Rosa Luxemburg‘un partisi olan ve 1912'den itibaren yeniden bağımsız olarak faaliyet gösteren SDKPiL'yi bölmek istedi. Rosa, 1913'te Berlin'den Kopenhag'daki bir editöre şöyle yazdı:

»Polonya'daki parti koşulları hakkında bilgi aldığı 'güvenilir kaynak’, Rus sosyal demokrat [ratik] Lenin fraksiyonunun temsilcisidir. Bu fraksiyon, Rusya'da yıllardır sistematik olarak işçi partisinin bölünmesini ve acımasız fraksiyon mücadelesini sürdürmekte, hiç kimse tarafından tanınmayan hayali bir ‘Merkez Komitesi’ kurmuş, tüm birleşme çabalarını inatla engellemekte ve böylece Rus parti hareketini yıkımın eşiğine getirmiştir – bu fraksiyon, Polonya'daki parti koşulları hakkında bilgi vermek için son derece güvenilmez ve yetkisiz bir kaynaktır.« [6]

Önceleri Rosa Luxemburg'un öğretmeni, sonra uzun yıllar boyunca partneri ve 1919'un sonuna kadar en yakın sırdaşı olan Leo Jogiches, onun siyasi görüşlerini paylaşıyordu. 1917 yazında, Rus Devrimi'nin ortasında

»Rus devrimcilerin kendi yöntemleri ve görüşleri olduğunu ve bunlara göre hareket ettiklerini; Spartaküs grubunun Rus Devrimi'ni desteklemesi gerektiğini, ancak Lenin ve partisinden uzak durması gerektiğini« [7]

yazıyordu.

Ancak Bolşeviklerin Kasım 1917'de iktidarı ele geçirmesi, Jogiches ve Rosa Luxemburg'u zor bir duruma düşürdü: Lenin'in artık kaçınılmaz olduğunu ve belli bir ölçüde ihtiyatlı davranmak gerektiğini biliyorlardı. Bu nedenle Rosa Luxemburg, devrimin ortasında Lenin ve yandaşlarına sırt çevirecek her türlü davranıştan kaçındı, ancak 1918 sonbaharında hapishanede yazdığı “Rus Devrimi Üzerine” adlı yazısında onlara yönelik eleştirilerini o kadar açık bir şekilde dile getirdi ki, bu metin Sovyetler Birliği'nde sonuna kadar yasak kaldı.

Dipnotlar

1. Rosa Luxemburg: Rus Devrimi Üzerine [1918], aynı yazar: Toplu Eserler, Cilt 4, Berlin 1974, s. 360 ff.
2. Uluslararası Sosyalistler Kongresi Stuttgart 1907, 18-24 Ağustos [Görüşme tutanağı], Berlin 1907, s. 66.
3. Luxemburg: Rus Devrimi Üzerine, S. 363.
4. Rosa Luxemburg: Rus Sosyal Demokrasisinin Örgütsel Sorunları [1903/04], a.g.e.: Toplu Eserler, Cilt 1/2, Berlin 1970, s. 422.
5. Rosa Luxemburg, Jörn Schütrumpf (der.): „Leninistlerle artık birlikte yol alamayız…“ veya: Lenin'in Rosa Luxemburg'u „yenilgiye uğratması“, Berlin 2022'den alıntı, https://www.rosalux.de/publikation/id/49686.
6. Rosa Luxemburg'un “Social-Demokrat” dergisinin editörüne yazdığı mektup, 20 Ekim 1913, bkz.: a.g.e.: Gesammelte Briefe, Cilt 6, Berlin 1993, s. 193 (vurgu orijinal metinde).
7. Elisabeth Benz: Ein halbes Leben für die Revolution. Fritz Rück (1895–1959). Eine politische Biografie, Essen 2014, s. 97'den alıntılanmıştır.